Нехуманост је квалитет особе, која се на нивоу понашања испољава таквим карактеристикама као што је скоро потпуно одсуство искреног саосећања према околним живим бићима, као и немогућност да се осећају осећаји кривице, срама или бола од самоповређивања неугодних емоција код других. Нехуманост људи није увијек активна манифестација када особа намјерно не открива забринутост и симпатије за оне који је заслужују стандардима друштва, али такво стање личности може бити врло пасивно када нема духовне нелагодности и жеље да се помогне онима који пате у садашњи тренутак.

Шта је то?

Концепт нехуманости у синтактичкој репрезентацији указује на порицање људске високе или духовне природе манифестације. Често користи синониме као што су окрутност, цинизам, непринципијелност. Често покушавају замијенити равнодушност нехуманошћу и лицемјерјем, које су у својој унутрашњој природи радикално различите концепције. Лицемерје увек следи свој профит, не може да остане равнодушно, ни равнодушно, већ увек суди и тражи, а равнодушност уопште није укључена у ништа. Нехуманост се може сматрати незаинтересованошћу за патњу и негативним искуствима других, али са очувањем осјетљивости за властите проблеме.

Примјери нехуманости увијек се тичу кршења неких важних свјетских закона, на примјер, правде и поштовања духовног начела. Вјерници који практицирају духовну праксу или су директно укључени у рад с људима увијек цијене људску природу, дају јој највећу вриједност и настоје сачувати како у властитој манифестацији тако иу онима око себе. Нехуманост води ка нижим нивоима постојања, где не постоји могућност развоја као друштвеног, интеракционог створења, али више није животињски ниво, где развој неких људских особина још није почео.

Говорећи о нечовјечности, увијек постоји питање губитка човјечанства, што је основна, урођена особина. Ово је врста инстинкта чији је циљ опстанак не појединца, већ врсте у цјелини, тј. у свом значају стоји негде близу потребе за репродукцијом.

Сходно томе, да би особа имала атрофију тако дубоко укоријењених вештина, осећања, особина личности, морали су да се догоде озбиљни психотрауматски догађаји. То се обично односи на догађаје у којима је особа била третирана нељудски и нитко у околини није дошао у помоћ. Онда је перцепција света формирана од стране оних у којима је такво понашање норма, а супротно може довести до боли у срцу.

Ако покушате да тај квалитет разложите на компоненте, испоставља се да се нехуманост рађа не само након претрпљених повреда, већ и као резултат одређеног одгоја или створених друштвених услова. Тако је примарни извор нехуманости егоизам, који је нужно потребан у одређеним дозама за опстанак појединца, ако не и психолошког и духовног, онда барем биолошког нивоа.

Али што се инстинкт самоодржања више удаљава од своје првобитне сврхе, претвара се у примамљиву бригу о себи и непрекидно повлачење покривача, то више престаје да брине о патњама других, које су све чешће уобичајене последице такве претеране бриге о себи на штету других. Али немогуће је у потпуности развити нехуманост, као особину личности без великог непоштовања, а ту се мисли не само на његову ситуациону манифестацију, него више као на универзалну оријентацију, када су скоро сви људи около презрени и стављени ниже од саме личности. Док се себичност остварује из принципа поштовања према другима, он и даље остаје прихватљиво друштво, али када промијените ставове према друштву, које могу или подржати или уништити особу, јавља се унутрашња предрасуда и други проблеми престају бринути.

Проблем нехуманости

Проблем овог квалитета није у његовом постојању, јер, као и свака негативна манифестација људске природе, чак и мрачне стране могу научити или бити корисне. Проблем нехуманости је у томе што практично нема граница и не контролише га ни особа изнутра, ни личне прегрупе (его, суперего), већ такође није подложна контроли и промени од споља друштва.

На пример, окрутност и егоизам, који такође постоје у животињском свету, вођени су неизреченим правилима међу животињама и прописима међу људима. Нико од грабљиваца неће напасти себе овако осим ситуације да брани своју територију или друге претње, нико неће убити због задовољства или оставити осакаћену животињу за забаву. То се уопште не тиче људске природе, гдје је садизам могућ као опција за забаву, а изопаченост, па чак и робовласнички систем, постају норма друштвеног система, чак и на кратак временски период.

Људи који су изгубили разумијевање универзалне вриједности живота, природе и манифестације духовности, више не могу објективно вредновати ни своја дјела ни патње других. На много начина, ово је олакшано модерном уметношћу, представљајући способности људског тела и психе, као стабилније структуре него што заправо јесте. Читава генерација већ одраста, вјерујући да након што удари асфалт главом, особа може лако устати и трчати о свом послу, чак и ако му крв прође низ лице. Исто важи и за менталну стварност, гдје се одвајање и смрт вољених, стечајева и ратних искустава доживљавају само као привремене потешкоће, као и прилике за развој јединственог покретања.

Неосјетљивост, немилост, која настају у душама, почињу да воде до чињенице да нечовјечност постаје норма не за сљедећег духовно осакаћеног човјека, већ за цијело човјечанство у цјелини. Ово се емитује у законодавству и образовним ријечима родитеља.

У будућности, нехуманост се може развити само у манифестацијама окрутности, и таквом облику да се не може превазићи. Они који су присиљени да убијају да би остали живи, разликују се од оних који убијају, а да не искусе ништа унутра. Као резултат тога, друштво може изгубити главну сврху постојања човјечанства - опстанак као врсте, када ће ти темељни принципи бити гажени. Нехуманост покреће експерименте на људима, доводи до уништења читавих нација и народа. Ако чак и не узмете у обзир физичку претњу самоуништења и потпуни нестанак људи, захваљујући ширењу нехуманости, онда долази до уништења прича и душа. Чишћење важних догађаја, одвајање дјеце од мајки су прилично цинични облици нечовјечности, што доводи до чињенице да је особа незаштићена, као и чињенице да је неколико наредних генерација одмах лишено заштите.

Све што се чини могућим у овој ситуацији је само превенција, јер је, како је речено у самом концепту, немогуће контролисати степен нечовјечности спољним забранама. Равнодушност и равнодушност, ментална хладноћа - оне категорије које се не могу мјерити, а уставом забрањене. Потребно је реструктурирање образовног и образовног система, гдје ће се главни нагласак коначно пребацити са гурања знања у главу за директну интеракцију између ученика. Што више родитељи почну проводити вријеме са својом дјецом и показати да су други повријеђени ријечима или дјелима, подсјећајући како је дијете било непријатно, када су му то учинили, вјештина емпатијске комуникације ће се више развијати.

Постоји и једна еволуциона теорија која каже да ће у одређеном тренутку равнодушности и самоуништења почети преокретне менталне промене, чији је циљ очување врсте, а онда ће се родити све више хиперсензитивних људи. Ово ће се сматрати новом ером подршке и хуманих односа, која ће доћи кроз кризу, потребу за којом многи научници кажу, јер је човјечанство тренутно у социјалном застоју.

Погледајте видео: Nehumanost (Август 2019).